)1859 – 1941 م)
فیلسوف فرنسی، عین فی عام 1900 أستاذا بالکولیج دی فرانس، و انتخب عام 1914 عضوا بالأکادیمیة الفرنسیة، تقوم فلسفته علی الحدس فکانت أنموذجا من الفلسفة اللاعقلانیة. و قد لوحظ أن مقولة عبد البهاء عباس فی موازین المعرفة کانت تتطابق مع قول برغسون فی الحدس. و هی نظریة تعود الی الأفلاطونیة الحدیثة و الغنوصیة، و ربما کانت ترتکز الی تقالید الدین الیهودی و مفهوم النبوة عند الیهود.
و یبدو أن برغسون کان علی شیء من الاستحیاء فی حدیثه عن وحدة الأدیان و الحکومة العالمیة، فهو أراد من قارئه أن یفهم الغایة أو یصل الی هذه النتیجة من تلقاء ذاته، أو هو ربما یکون بسلوکه الطریق الصوفی لبناء الوحدة الانسانیة و وحدة الأدیان قد لجأ الی استعمال اللغة الصوفیة الغائمة التی تخشی الافصاح و الوضوح خشیتها من مصیر کمصیر الحلاج. فهو یقول:
»فالمجتمع المغلق هو المجتمع الذی یتماسک أفراده فیما بینهم، غیر حافلین بسائر الناس، مستعدین دوما لهجوم أو دفاع، مقتصرین أخیرا علی موقف القتال، و ذلک هو المجتمع الانسانی الأول. و لهذا المجتمع خلق الانسان، کما خلقت النملة لقریة النمل… لکن لئن کانت الطبیعة قد زودتنا بالعقل، فجعلتنا بذلک أحرارا فی اختیار الطراز الاجتماعی الذی نشاء، فقد فرضت علینا أن نعیش جماعة. وثمة قوة اتجاه دائمة، هی من النفس بمثابة الثقالة من الجسم، تضمن التحام الجماعة، بتوجیهها ارادات الأفراد فی اتجاه واحد، و ذلک هو الالزام الأخلاقی. و قد بینا أنه یتسع فی المجتمع الذی ینفتح، الا أنه قد وجد فی الأصل لمجتمع مغلق. و بینا أن المجتمع لا یستطیع أن یعیش، و أن یتفادی بعض ما للعقل من فعل هدام، و أن یصون کل فرد
من أفراده، ویبث فیه الثقة اللازمة، الا بدین هو ولید الوظیفة الخرافیة، ان هذا الدین الذی أسمیناه سکونیا، و هذا الالزام یقوم علی الضغط هما قوام المجتمع المغلق«.
»و الانتقال من المجتمع المغلق الی المجتمع المفتوح، أعنی من المدینة الی الانسانیة، لا یکون بالتوسع أبدا. لأنهما لیسا من طبیعة واحدة. ان المجتمع المفتوح هو الذی یشمل، مبدئیا، الانسانیة بکاملها، تحلم به من حین الی حین نفوس صفوة، و فی کل مرة یتحقق شیء منه فی مبدعات تسمح الواحدة منها، لما تحدثه فی الانسان من تغییر ضعیف أو عمیق، بالتغلب علی صعوبات کانت الی ذلک الحین لا تغلب. ولکن، فی کل مرة أیضا، تنغلق الدائرة بعد أن انفتحت الی حین، و ینسکب قسم من الجدید فی قالب القدیم، و یغدو التطلع الفردی ضغطا اجتماعیا، و یغشی الالزام کل شیء. و بعد فهل تتم هذه التقدمات فی اتجاه واحد؟ الواقع أننا متی أسمیناها تقدمات، نکون قد سلمنا بأن اتجاهها واحد، و کل تقدم منها یکون عندئذ خطوة الی الأمام» (1).
»لقد کانت الغایة من کتابنا هذا هی البحث عن أصول الأخلاق و الدین، و لقد وصلنا الی بعض النتائج. و لنا أن نقف عندها ان شئنا. ولکن، لما کانت نتائجنا هذه تنطوی فی أعماقها علی تمییز أساسی بین المجتمع المغلق و المجتمع المفتوح، و کانت میول المجتمع المغلق تبدو لنا مقیمة راسخة الجذور فی المجتمع الذی ینفتح، و کانت غرائز الخضوع التی نراها الیوم، متجهة کلها فی القدیم نحو غریزة القتال، کان علینا أن نتساءل الی أی حد یمکن لهذه الغریزة الأصلیة أن تعطل أو تحول، و أن نجیب ببعض النظرات الاضافیة عن هذا السؤال الذی یطرح علینا بطبیعة الأمر… نعم ان کل هذه الأمور قد تکون سببا فی ایقاد نار الحرب. ولکن المخطط الذی أتینا علی رسمه یشیر الی الأسباب الجوهریة: کزیادة السکان، و فقدان الأسواق، و الحرمان من المحروقات و المواد الأولیة. و ازالة هذه الأسباب أو تخفیض و طأتها، هی المهمة الأولی للمنظمة الدولیة التی ترمی الی القضاء علی الحروب. و أخطر هذه الأسباب ازدیاد السکان… و لئن کنا نرسم الخطوط الأولی للحل، فما ذلک الا لنشیر الی أن حل المشکلة لیس متعذرا فی نظرنا، و عسی أن یجد لها من هم أکثر خبرة منا حلا أصلح…
»هذا، و ما عسانا فاعلین تجاه مشاکل أخری لا تقل عن هذه خطرا، کاقتسام المواد الأولیة، و حریة نقل المنتجات، أی حین نواجه مطالب متعارضة یعدها کل من الجانبین أمورا حیویة؟. انه لخطأ فادح أن یظن أن فی وسع منظمة دولیة أن تحقق السلم النهائی ما لم تتدخل بالقوة فی تشریع الأمم المختلفة، بل و فی شؤونها الاداریة و لها ان شاءت أن تحترم سیادة الدول، ولکن هذا المبدأ لابد أن ینحرف لدی تطبیقه علی الحالات الجزئیة. علی أننا نعود فنقول: ان هذه الصعوبات کلها یمکن تذلیلها اذا وطد قسم کاف من البشریة عزمه علی تذلیلها. غیر أن علینا أن نضع نصب أعیننا دوما، حین نطالب بالقضاء علی الحروب، ما یترتب علی هذا من أمور.«
»و الآن، أفلا یمکن أن نختصر الطریق، أو أن ندمث الصعوبات جملة واحدة، بدلا من الاحتیال علیها واحدة واحدة. لندع جانبا المشکلة الرئیسیة، مشکلة السکان التی ینبغی أن نحلها لذاتها مهما کلف الأمر. أما المشاکل الأخری فمردها خاصة الی الاتجاه الذی سارت فیه حیاتنا منذ أخذت الصناعة تنمو نموها العظیم. اننا ننشد الدعة و الهناء و الرفاه. اننا ننشد التسلیة و اللهو. فما عسانا فاعلین اذا أصبحت حیاتنا أشد قسوة و شظفا؟. نعم، مما لا شک فیه أن الصوفیة أصل لکل الانقلابات الروحیة، و أن الانسانیة الیوم أبعد ما تکون عنها. ولکن من یدری؟، لقد لمحنا فی الفصل السابق علاقة بین صوفیة الغرب و حضارته الصناعیة. و لعل من الواجب علینا أن ننفذ فی الأمر أکثر من ذلک. و کلنا یشعر أن المستقبل القریب سیکون فی جله رهین التنظیم الصناعی، و الشروط التی تفرضها هذه الصناعة أو تقبلها. و قد رأینا أن علی هذه المشکلة تتوقف مشکلة السلم العالمی، و أن علیها کذلک یتوقف السلام الداخلی. فهل نتخوف أم نستبشر؟. لقد کان من المسلم به خلال مدة طویلة أن الصناعة و الآلة تحققان السعادة للنوع البشری. أما الیوم فلایعز علی الناس أن یلقوا علیهما تبعة ما یکابدون من آلام. و یقولون ان الانسانیة ما کانت یوما أکثر منها الیوم ظما الی اللذة و الترف و الثراء، حتی لکأن قوة لا تقاوم تدفع بها أبدا الی أن تروی أشد رغابتها غلظة. و نحن لا نستبعد هذا…«
»لقد کنا نتحدث عن نشدان الدعة و الرفاه الذی أصبح الشغل الشاغل للانسانیة… و لقد رأینا التسابق علی الدعة یتسارع شیئا بعد شیء فی حلبة تندفع الیها
جماهیر ماتنفک کثافتها تتزاید. حتی لقد أصبح هذا التسابق الیوم تهافتا. ولکن، أفلا ینبغی لهذه الحمیا أن تفتح أعیننا؟ تری ألم یکن ثمة حمیا أخری ما هذه الا خلف لها، قد أتمت فی اتجاه معاکس، نشاطا هی متممة له؟…«
»فالحقیقة أنه لابد الیوم من مدخرات جدیدة من الطاقة الکامنة التی یجب أن تکون الآن روحیة. و ینبغی أن لا نکتفی بالقول، کما قلنا من قبل، أن الصوفیة تنادی الآلیة، بل یجب أن نضیف الی قولنا هذا أن الجسم الذی تضخم ینتظر الآن تتمة روحیة، و أن الآلیة بحاجة الی صوفیة. و لعل أصول هذه الآلیة صوفیة أکثر مما یظن، و هی لن ترتد الی اتجاهها الحق، و لن تکون خدماتها متناسبة مع قوتها، الا اذا استطاعت الانسانیة التی انحنت بتأثیرها نحو الأرض، أن تتوصل، بتأثیرها أیضا، الی الانتصاب ثانیة و الرنو الی السماء…«
»و اذ انبثقت عبقریة صوفیة جرت وراءها هذه الانسانیة التی کبر جسمها کبرا عظیما، و تغیرت بهذا الجسم صورة روحها، ترید أن تجعل من الانسانیة نوعا جدیدا، أو قل ترید أن تخلصها من ضرورة أن تکون نوعا… ان نسمة الحیاة الکبری التی هبت علی هذه السیارة، قد دفعت بالتنظیم الی أبعد حد تسمح به هذه الطبیعة، الطیعة المتمردة معا«(2).
»و غدا یکون الطریق حرا فی نفس هذا الاتجاه الذی فیه النسمة، فأدت بالحیاة الی حیث وقفت. و ینادی یومئذ البطل، فلا نتبعه جمیعا، ولکن نشعر أن من الواجب علینا أن نفعل. و نعرف عندئذ الطریق، و نوسعه اذا مررنا فیه. و عندئذ یستبین للفلسفة سر الالزام الأسمی. انها رحلة بدئت، ثم کان لابد أن توقف؛ فاذا استؤنف سیرها، فما ذلک الا ارادة شیء أرید من قبل…«
»علی أنه ما ینبغی أن نعتمد کثیرا علی ظهور شخصیة کبیرة ممتازة. فهبها لم تظهر، فان ثمة مؤثرات أخری سوف تحول انتباهنا عن النزهات التی تلهینا، و السراب الذی نقتتل حوله» (3).
»و اذن، فالمسألة هنا لیست مسألة أخوة نبنی فکرتها بتاء، و نجعل منها مثلا أعلی، و لا هی تقویة تعاطف فطری یعطف الانسان علی الانسان. و أنا أشک فی أن تکون هذه الغریزة قد وجدت فعلا فی غیر أذهان الفلاسفة التی انبعثت فیها لدواعی التناظر. لقد ظنوا، حین رأوا العائلة و الوطن و الانسانیة کأنها دائرة آخذة بالاتساع، أن الانسان یحب الانسان بفطرته، لحبه وطنه و عائلته. و الحقیقة أن الأسرة و المجتمع هما وحدهما الجماعتان اللتان أرادتهما الطبیعة، و هما وحدهما تقابلهما غرائز. و لربما کانت الغرائز الاجتماعیة تحمل الجماعات علی أن یحارب بعضها بعضا، لا أن تتحد فیما بینها لتؤلف الانسانیة. وهب العاطفة العائلیة أو الاجتماعیة قد اتسعت عرضا و استعملت خارج حدودها الطبیعیة، فانها لا تذهب بعیدا، خلافا لحب الانسانیة حبا صوفیا. لیس هذا الحب امتداد غریزة، و لا هو مشتق من فکرة. لیس هو من الحس و لا هو من العقل، بل هو هما معا علی نحو ضمنی، و هو أکثر منهما معا بالفعل. ذلک أن هذا الحب هو أصل العاطفة، و أصل العقل، و أصل سائر الأشیاء، و هو متحد بحب الله لخلقه، هذا الحب الذی خلق کل شیء، و لذلک فانه یسلم سر الخلق الی کل من یستطیع أن یسأله ایاه. انه من جوهر میتافیزیائی، لا أخلاقی فحسب. انه یرید، بعون الله، أن یکمل خلق النوع الانسانی، و یجعل من الانسانیة ما کان یمکن أن تکونه لو استطاعات أن تتکون نهائیا بغیر عون الانسان نفسه. أو نقول بکلمات أخری تعبر عن هذا الشیء نفسه کما سنری: ان اتجاهه هو اتجاه هذه الوثبة ذاتها، و قد انتقلت بکاملها الی أناس ممتازین، یریدون حینئذ أن یفرضوها علی الانسانیة کافة؛ و یریدون أن یحققوا التناقض فیحیلوا هذا الشیء المخلوق الذی هو النوع الانسانی الی جهد خالق، و أن یوجدوا الحرکة مما هو توقف بالتعریف.»
»فتری هل ینجح؟.. اذا کان علی الصوفیة أن تبدل الانسانیة، فان هذا لا یکون الا بأن تنقل الیها جزءا من ذاتها بالتدریج؛ و الصوفیون یشعرون بهذا أتم شعور. و العقبة الکبری التی یصطدمون بها هی العقبة التی حالت دون خلق انسانیة الهیة. فان علی الانسان أن یکسب قوته بعرق جبینه: و الانسانیة، بتعبیر آخر، نوع حیوانی خاضع للقانون الذی یسیطر علی عالم الحیوان، و یقضی بأن یتغذی الحی بالحی. و لما کان غذاؤه تنافسه علیه الطبیعة عامة، و أبناء جلدته خاصة، کان لابد له أن یبذل
جهدا للحصول علیه. و ما وجد عقله الا لیزوده بأسلحة و أدوات تعینه فی هذا النضال و هذا العمل. فکیف یتاح للانسانیة، و الحالة هذه، أن توجه انتباهها نحو السماء و هو فی جوهره مشدود الی الأرض؟ اذا کان شیء من هذا فی الامکان فلن یکون الا بأن تستعمل معا أو تباعا طریقتان مختلفتان کل الاختلاف: أولاهما أن یقوی العمل العقلی الی حد کبیر و أن یذهب به الی أبعد مما أردت له الطبیعة فتحل محل الأداة البسیطة مجموعة واسعة من الآلات تستطیع أن تحرر النشاط الانسانی، و أن یدعم هذا التحریر تنظیم سیاسی و اجتماعی یکفل للآلیة وظیفتها الحقیقیة. و تلک وسیلة خطرة لأن الآلیة اذا نمت قد تنقلب علی الصوفیة. حتی أنها لا تنمو نموها الأتم الا رد فعل ظاهری علی هذه الصوفیة غیر أن ثمة مخاطرات لابد منها. ان الفعالیة العالیة مفتقرة الی فعالیة أدنی منها فینبغی لها أن تستحث هذه الفعالیة أو أن تدعها تعمل علی الأقل ثم تدافع عن نفسها اذا اقتضی الأمر. و تبین التجربة أنه اذا کان هناک اتجاهان متعاکسان ولکنهما متتامان، ثم تضخم أحدهما حتی جار علی مکان الثانی، فان الثانی اذا عرف کیف یحتفظ بنفسه یفید من ذلک أیما فائدة لأن دوره لابد آت.. و عندئذ یستغل ما عمله غیره بل و ما وجه ضده. و مهما یکن من أمر، فان هذه الطریقة لم یمکن أن تستعمل الا بعد هذا بکثیر، و بانتظار ذلک کان هنالک طریقة أخری مغایرة کل المغایرة، و هی الا یرجی للوثبة الصوفیة أن تنتشر انتشارا عاما مباشرا، و هذا بداهة غیر ممکن، بل تنقل، و لو ضعفت، الی عدد صغیر من الممتازین ینتظمون معا فی جماعة روحیة. و قد تتکتل هذه الجماعات أو یبرز فی کل منها أشخاص موهوبون فتنشأ بهم جماعات أخری. و هکذا تبقی الوثبة الحیویة، و تستمر الی یوم تتغیر فیه الظروف المادیة التی فرضتها الطبیعة علی الانسانیة تغیرا عمیقا، فیمکن أن یحدث فی الناحیة الروحیة تبدل عمیق. و تلک هی الطریقة التی اتبعها کبار الصوفیین… و الحقیقة أن ما یریده کبار الصوفیین هو أن یبدلوا الانسانیة تبدیلا أساسیا فیبدأون بأن یکونوا هم القدوة. و لا تکون الغایة قد بلغت ما لم ینته الی ما کان ینبغی أن یوجد نظریا فی الأصل، أعنی انسانیة الهیة» (4).
و یختتم برغسون کتابه «منبعا الأخلاق و الدین» بالفقرة الآتیة:
»و انها لفرح حقا، تلک البساطة فی المعیشة التی یشیعها فی العالم یومئذ حدس صوفی ذائع. و انه لفرح أیضا ذلک الفرح الذی ینجم عن رؤیة الملأ الأعلی فی تجربة علمیة موسعة. و اذا لم یتحقق اصلاح روحی علی هذا القدر من الکمال، کان لابد من اللجوء الی الوسائل المسکینة، و الخضوع «لتنظیم» ما ینفک یجتاح کل شیء، و الاحتیال علی العوائق التی تضعها طبیعتنا فی وجه حضارتنا عائقا بعد عائق. و علی أی حال، سواء أوقع الاختیار علی الوسائل الکبری أم الصغری، فانه لابد لنا أن نعزم أمرنا. ان الانسانیة تئن. و قد کاد أن یسحقها عبء ما حققته من تقدم. و هی لا تدری أن مستقبلها متوقف علیها. فعلیها هی اذن أن تعرف أولا هل تود الاستمرار فی البقاء، و علیها هی بعد ذلک أن تعرف هل تود البقاء فحسب أو تود الی ذلک أن تبذل الجهد اللازم لأن تتحقق، حتی علی سیارتنا العصیة هذه، الوظیفة الأساسیة للکون، هذه الآلة التی تصنع آلهة«.
و فی کتابه هذا «منبعا الأخلاق و الدین» یقول برغسون: «فی السیاق الذی یمضی به العلم، یقترب الیوم الذی سیکون فیه أحد الخصوم، بسبب سر یحتفظ به کاحتیاط، ممتلکا الوسیلة لازالة الخصم الآخر. و قد لا یبقی أثر للمهزوم علی وجه الأرض«.
و فی مقطع آخر یقول برغسون فی صدد الآلام الأبدیة لشخص بریء: «آه کلا! الأفضل قبول أن لا یکون أی شیء موجودا، الأفضل ترک الکوکب الأرضی ینفجر» (5).
1) »منبعا الأخلاق و الدین«، هنری برغسون، ص 287 – 288.
2) »منبعا الأخلاق و الدین«، هنری برغسون، ص 310 – 335.
3) المرجع السابق، ص 336.
4) »منبعا الأخلاق و الدین«، هنری برغسون، ص 250 – 256.
5) »منبعا الأخلاق و الدین«، ص 75 و 318 – الفکر و الحرب جان غیتون، ص 137.
