الفکرة الباطنیة

قلنا ان الفکرة الباطنیة نشأت فی القرن الثانی للهجرة، و أنها لم تکن ولیدة التعالیم الاسلامیة انما کانت عریقة فی معتقدات الایرانیین، و دخلت کسائر المعتقدات الأخری بین تعالیم الاسلام، و أخذت شکلا علمیا تبحث عنه کتب المعتقدات و الکلام الاسلامیة، و وجدت لها أعوانا و أنصارا حینما تعددت المذاهب و تشعبت المعتقدات فی القرنین الثالث و الرابع للهجرة، و لکنها اختفت بعد ذلک، ثم کان لها مظهر سیاسی فی الدولة الفاطمیة بمصر.

و بزوال هذه الدولة لم یبق لها فی کتب اللاهوت و الکلام أی وجود الا أنها فی جمیع أدوار اختفائها لم تعدم وجود أشخاص یفکرون بها، و یبحثون عنها کلما وجدوا الی البحث فیها سبیلا.

و قد جاء القرن الثالث عشر للهجرة النبویة، و التاسع عشر للمیلاد، خاتمة نزاع بین فکرتین قدیمة و حدیثة هما: فکرة الاخباریة و فکرة الاصولیة.

و لم یقتصر هذا النزاع علی أصول الفقه و الأحکام حسب انما تسرب الی المعتقدات ایضا فکانت هناک آراء جدیدة فی ماهیة المقلد و المجتهد «أی الرئیس الذی یتولی منصب الامام» و قد ألفت فی ذلک مؤلفات عدة نقض

فیها کل رأی خصمه، و دخلت هذه المباحث أصول علم الکلام و الفلسفة الیونانیة فأصبح الموضوع واسعا، و أصبح التفکیر فیه یتطلب تعمقا فی النظر، و وقوفا علی قواعد المنطق القدیم.

و کان للشیخ أحمد الاحسائی فی بدایة هذا القرن مکانة سامیة و ذکری شهیرة فی أندیة العلم و محافل التدریس فی کربلا و النجف و ایران لأنه کان «ترجمان الحکماء المتألهین، و لسان العرفاء و المتکلمین. غرة الدهر، و فیلسوف العصر، العالم بأسرار المبانی و المعانی – الذی – لم یعهد فی هذه الأواخر مثله فی المعرفة و الفهم، و المکرمة و الحزم، وجودة السلیقة و حسن الطریقة، و صفاء الحقیقة و کثرة المعنویة» (1).

و أصل هذا الشیخ الجلیل من «الاحساء» الکائنة فی الشمال الشرقی لبلاد العرب فنسب الیها، و تثقف فیها. فهو الشیخ أحمد بن زین الدین بن ابراهیم ابن صقر بن ابراهیم بن ظاهر بن رمضان بن راشد و کانت ولادته فی رجب 1166) أیار 1753) (2) و لما بلغ الأربعین من عمره هاجر الی کربلا و النجف للزیارة و الاستزادة فأخذ العلم عن السید بحر العلوم و الشیخ کاشف الغطاء، و نال منهما الاجازة حتی أصبح من المجتهدین، و حاز قصب السبق علی جمیع أقرانه الذین أقاموا فی هذین البلدین المقدسین، أو أتوا الیهما للزیارة، و اعترفوا له جمیعهم بمقدرته الفائقة علی حل المعضلات الدینیة و تأویل المتشابهات حتی قال عنه السید کاظم الرشتی:

»ان مولانا رأی الامام الحسن علیه‏السلام ذات لیلة وضع لسانه

المقدس فی فمه. فمن ریقه المقدس و معونة الله، تعلم العلوم. و کان فی فمه کطعم السکر و أحلی من العسل و أطیب من رائحة المسک، و لما استیقظ أصبح فی خاصته محاطا بأنوار معرفة الله، طافحا بأفضاله، منفصلا عن کل ما هو مغایر لله، وزاد اعتقاده فی الله فی نفس الوقت الذی ظهر فیه استسلامه لارادة العلی. و بسبب ازدیاد شوقه و الرغبة الشدیدة التی استولت علی قبله نسی الاکل و اللبس أللهم الا ما یسد به حاجته الضروریة. (3).

و لما سافر «الاحسائی» الی ایران لزیارة الامام علی بن موسی الرضا (ع) الرابض فی أرض طوس أخذ ینشر آراءه و مبادئه بین الناس فتلقاها البعض بایمان شدید حتی ان السلطان فتحعلی شاه دعاه الی طهران و النزول علی الحضرة الشاهانیة فلبی الدعوة، و لکن بعد الانتهاء من الزیارة المقدسة.

و لما عاد الی العراق و بلغ مرتبة الاجتهاد انتشرت آراؤه المخالفة لما اشهر فی عصره، و حدثت له خصومات منوعة «و لما بلغ الشقاق و النفاق بینه و بین من خالفه من فضلاء العراق مبلغه الکافی و لم یمکنه رفع ذلک… فر منهم الی بیت الله الحرام، و سار بأهله و عیاله و أبنائه و زوجاته، و باع کل ما عندهم من المصاغ و الحلی و الضیاع مع ضعف بنیته و نفاذ قوته و کبر سنه و شدة خوفه. فلما بلغ بهم الی منزلة هدیه و هی عن المدینة المنورة بثلاث مراحل أتته رسل الله سبحانه ودعته الی جوار الله… فی اوائل سنة ثلاث و اربعین و مائتین بعد الألف هجریة… و دفن بالمدینة المشرفة فی جوار الأئمة البقیع (4).

أجل کان الشیخ أحمد الاحسائی کمجدد للفکرة الباطنیة، و مخرج لها

بصورة جدیدة. فقد کان له مجلس درس فی کربلا، و کانت له مؤلفات یتداولها قسم من طلاب العلم، و لکن فکرته – لما فیها من الغموض و الابهام، و لما یستعمله مؤسسها من العبارات المعقدة التی تری بحسب ظاهرها غیر ملائمة لقواعد المذهب و أصول الدین – کانت ممقوتة، و کان الاعتقاد بها یعدمر وقا عن الدین و خروجا علی قواعد الامامیة (5) و مع ذلک کله فقد کان له طلاب یلازمون درسه، و أعوان یترددون الی مجلسه، و آخرون یبثون الدعایة له هنا و هناک، و قد سمی هؤلاء بالشیخیة نسبة الی الشیخ أحمد موضوع البحث؛ و کان السید کاظم الرشتی فی مقدمة اولئک الطلاب و الدعاة لأنه کان قد تلقی دروسه الاعتقادیة علی هذا الشیخ نفسه، و مع أنه کان من أشد أنصاره فانه لم یر رأی شیخه بعد وفاته، و أخذ ینفرد بعده بآراء و افکار تختلف اختلافا جوهریا عن أفکار و آراء أستاذه الشیخ أحمد الاحسائی.

أما أصل السید کاظم الرشتی فمن «رشت» احدی مدن ایران الشهیرة، و کانت ولادته فیها عام 1205 ه (1790 م) و لما بلغ الثانیة عشرة من عمره کان یقطن فی «أردبیل» قریبا من قبر الشیخ صفی الدین اسحاق؛ جدالشاهات الصفویین. و فی سنة 1231 ه (1816 م) جاء الی «طهران» لملاقاة الشیخ احمد الاحسائی و التتلمذ علیه، ثم رافقه الی «کربلا» و درس علیه. و لما اعتزم الاحسائی الی بیت الله الحرام علی النحو الذی ذکرناه فویق هذا أودع أمر تلامذته الکثر الی السید الرشتی. فلما تلقی هذا السید نبأ وفاة شیخه حزن

علیه حزنا عمیقا، و وجد نفسه محاطا بخصوم یحصون علیه أنفاسه، و یهزأون بتعالیمه و أفکاره، فاستعان بالحاج محمد باقر الرشتی «أحد علماء ایران یومئذ» لتثبیت مقامه، و لما وصل «السید علی محمد» الی کربلا انخرط فی حلقة دروس السید کاظم الرشتی، و تشبع بآرائه و أفکاره. و توفی السید الرشتی فی عام 1259 ه (1843 م) فی «کربلا» و دفن فیها و ذلک قبل أن یعلن «السید علی محمد» دعوته البابیة بسنة واحدة.

و الذی یجمل بنا أن نشیر هنا الیه هو أن الفکرة الباطنیة نظرا لما یحیط بها من غموض و ابهام، و نظرا لما فی طرق تأدیتها وتعالیمها من رموز و اشارات، قد یتعذر وجود شخصین متفقین فیها، و هذا ما جعل السید الکاظم یخالف استاذه الشیخ أحمد فی کثیر من مبادئه، و یؤسس له طریقة جدیدة عرفت بالطریقة الکشفیة، و هذا بعینه أیضا هو الذی حدا بالسید علی محمد الی أن یؤسس بعد مدة دینا جدیدا رغم اتصاله الشدید بأستاذه الرشتی.

1) روضات الجنات ص 27) الطبعة الثانیة لسنة 1347(.

2) هکذا جاء تاریخ ولادة الاحسائی فی «مطالع الانوار» ص 3 و فی «الکواکب الدریة» انها کانت فی عام 1157 ه (1743 م) و فی دائرة المعارف الاسلامیة 1 / 448 ان الاحسائی ولد فی 1157 ه (1744 م(.

3) فی کتابه «دلیل المتحیرین و ارشاد المسترشدین» عمل ما نقله «النبیل» فی «مطالع الانوار» ص 3.

4) روضات الجنات ص 27 من الطبعة الثانیة و فی دائرة المعارف الاسلامیة 1 / 448 أن الاحسائی توفی فی عام 1242 ه (1827 – 1828 م) أثناء أدائه فریضة الحج بمکة.

5) کان اعتقاد الشیخ احمد الاحسائی فی مسألتی المیعاد و المعراج الجسمانیین بعد نوعا من الهرطقة «فقد قرران جسم الانسان مکون من اجزاء متباینة مستمدة من الطبائع الاربعة و الأجسام التسعة السماویة، و اما الجسم الذی یقوم فی یوم القیامة لا یتکون الا فی الاجزاء السماویة. و أما الطبائع الاربعة فانها تعود الی اصلها بمجرد الوفاة. أما هذا الجسم الهرقولی فهو الذی یعود» و علی هذا یکون معراج النبی روحانی لا جسمانی راجع مجلة الجمعیة الآسیویة لسنة 1889 – ص 890 / 891.