قد یکون من الصعب علی من یطالع الکتب البهائیة اخضاع موضوعاتها للبحث العلمی، أو مناقشتها فی ضوء العقل و المنطق أو فی ضوء النصوص الدینیة السابقة، فهم ینکرون صراحة حکم العقل و حکم الأدلة الحسیة و حکم النصوص الدینیة السابقة عموما، و ینکرون الالهام أیضا، و یطلبون ممن یتوجهون الیه أو یتوجه الیهم أن یتخلی مسبقا عن أیة أفکار أو علوم أو معتقدات یحملها، و عن أیة موازین یعتمدها، لیستسلم لهم استسلاما مطلقا مجردا من أیة مناعة أو حصانة.
فنبیهم عبدالبهاء یقول:
»فاعلم أیها الواقف فی صراط الله و المتوجه الی الله و المقتبس من أنوار معرفة الله بأن الآیة المبارکة التی نزلت فی الفرقان بصحیح القرآن قوله تعالی (ما کذب الفؤاد ما رآی) لها سر مکنون و رمز مصون و حقیقة لا معة و شؤون جامعة و بینات واضحة و حجة بالغة علی من فی الوجود من الرکع السجود، و نحتاج فی بیان حقیقتها لبث تفاصیل من موازین الادراک عند القوم و شرحها و دحضها حتی یظهر و یتحقق بالعیان أن المیزان الالهی هو الفؤاد و منبع الرشاد، فاعلم بأن هند القوم أربعة موازین یزنون بها الحقائق و المعانی و المسائل الالهیة، و کلها ناقصة لا تروی الغلیل و لا تشفی العلیل، و لنذکر کل واحد منها و نبین نقصه و عدم صدقه.
»فأول الموازین میزان الحس، و هذا میزان جمهور فلاسفة الافرنج فی هذا العصر، و یقولون انه میزان تام کامل، فاذا حکم به بشیء فلیس فیه شبهة و ارتیاب، و الحال أن دلائل نقص هذا المیزان واضحة کالشمس فی رابعة النهار، فانک اذا نظرت الی السراب تراه ماء عذبا و شرابا، و اذا نظرت الی المرایا تری فیها صورا تتیقن أنها محققة الوجود و الحال أنها معدومة الحقیقة بل هی انعکاسات فی الزجاجات، و اذا
نظرت الی النقطة الجوالة فی الظلمات ظننتها دائرة أو خطا ممتدا و الحال أنها لیس لها وجود بل یتراءی للأبصار، و اذا نظرت الی السماء و نجومها الزاهرة رأیت أنها أجرام صغیرة و الحال کل واحدة منها توازی أمثال و أضعاف کرة الأرض بآلاف، و تری الظل ساکنا و الحال أنه متحرک، و الشعاع مستمرا و الحال أنه منقطع، و الأرض بسیطة مستویة و الحال أنها کرویة، فاذا ثبت بأن الحس الذی هو القوة الباصرة حال کونها أقوی القوی الحسیة ناقصة المیزان مختلة البرهان فکیف یعتمد علیها فی عرفان الحقائق الالهیة و الآثار الرحمانیة و الشؤون الکونیة.
»و أما المیزان الثانی الذی اعتمد علیه أهل الاشراق و الحکماء المشاؤون (1) هو المیزان العقلی، و هکذا سائر طوائف الفلاسفة الأولی فی القرون الأولیة و الوسطی، و اعتمدوا علیه و قالوا ما حکم به العقل فهو الثابت الواضح المبرهن الذی لیس فیه ریب و لا شک و لا شبهة أصلا و قطعا، فهؤلاء الطوائف کلهم أجمعون حال کونهم اعتمدوا علی المیزان العقلی فاختلفوا فی جمیع المسائل و تشتتت آراؤهم فی کل الحقائق، فلو کان المیزان العقلی هو المیزان العادل الصادق المتین لما اختلفوا فی الحقائق و المسائل و ما تشتتت آراء الأوائل و الأواخر. فبسبب اختلافهم و تباینهم ثبت أن المیزان العقلی لیس بکامل، فاننا اذا تصورنا میزانا تاما لو وزنت به مائة ألف نسمة ثقلا لا تفقوا فی الکمیة، فعدم اتفاقهم برهان کاف واف علی اختلال المیزان العقلی.
»و ثالثه المیزان النقلی، و هذا أیضا مختل، فلا یقدر الانسان أن یعتمد علیه، لأن العقل هو المدرک للنقل و موزن میزانه، فاذا کان الأصل میزان العقل مختلا فکیف یمکن أن یکون موزونه النقلی یوافق الحقیقة و یفید الیقین؟ و ان هذا أمر واضح مبین.
»و أما المیزان الرابع فهو میزان الالهام، فالالهام هو عبارة عن خطورات قلبیة، و الوساوس الشیطانیة أیضا عبارة عن خطورات تتتابع علی القلب من واردات نفسیة، فاذا خطر بقلب أحد معنی من المعانی أو مسألة من المسائل فمن أین یعلم أنها الهامات رحمانیة فلعلها وساوس شیطانیة.«
»فاذا ثبت بأن الموازین الموجودة بین القوم کلها مختلة لا یعتمد علیها فی الادراکات بل أضغاث أحلام و ظنون و أوهام لا یروی الضمآن و لا یغنی الطالب للعرفان.«
»و أما المیزان الحقیقی الالهی الذی لا یختل أبدا و لا ینفک یدرک الحقائق الکلیة و المعانی العظیمة فهو «میزان الفؤاد» الذی ذکره الله فی الآیة المبارکة لأنها من تجلیات سطوح أنوار الفیض الالهی و السر الرحمانی و الظهور الوجدانی و الرمز الربانی، و انه لفیض قدیم و نور مبین وجود عظیم، فاذا أنعم الله به علی أحد من أصفیائه و أفاض به علی الموقنین من أحبائه عند ذلک یصل الی المقام الذی قال علی علیهالسلام (لو کشف الغطاء ما ازددت یقینا(. لأن النظر و الاستدلال فی غایة الدرجة من الضعف و الادراک، فان النتیجة منوطة بمقتضیات الصغری و الکبری فمهما جعلت الصغری و الکبری ینتج منها نتیجة لا یمکن الاعتماد علیها حیث اختلفت آراء الحکماء، فاذا أیها المتوجه الی الله طهر الفؤاد عن کل شؤون مانعة عن السداد فی حقیقة الرشاد وزن کل المسائل الالهیة بهذا المیزان العادل الصادق العظیم الذی بینه الله فی القرآن الحکیم و النبأ العظیم، لتشرب من عین الیقین و تتمتع بحق الیقین و تهتدی الی الصراط المستقیم و تسلک فی المنهج القویم و الحمد لله رب العالمین» (2).
یلاحظ هنا أن عبد البهاء اعتمد علی الآیة القرآنیة الکریمة «ما کذب الفؤاد ما رآی – سورة النجم 11 «، فأعطاها تفسیرا ینافی ما ذهب الیه المفسرون، و ینافی ما تفیده العبارة لغة ضمن سیاقها، و ذلک لغرض اتخاذها غطاء لقضیة فلسفیه بعیدة الجذور، أبرزها قبله بعدة سنوات الفیلسوف الفرنسی الیهودی «هنری برغسون» (1941 – 1859) فی کتابه «التطور المبدع» الصادر عام 1907 حین کان برغسون أستاذا فی الکولیج دی فرانس، و قد أحدث کتابه هذا حین صدوره ضجة فی عالم الفلسفة، جعلت منه احدی ابرز الشخصیات الفلسفیة فی عصره.
اعتمد برغسون نوعا من «الحدس» میزانا له، حتی تمیز به، فسمی بالحدس البرغسونی.
فقبل برغسون، جری التمییز بین حدس حسی، هو حدس الحواس، و حدس داخلی هو الاختبار الضمنی، و حدس عقلانی یجعلنا نمیز المبادیء الأولی. ولکن برغسون اعتمد حدسا آخر، لیست له نقطة مشترکة مع الحدس التقلیدی سوی قدرته علی أن یدرک رأسا «بعض معطیات الشعور البدیهیة«. فهو عبارة عن «ادراک باطنی اجمالی» و «مشارکة وجدانیة حاذرة» (3)، أو هو نوع من الادراک الصوفی أو المعرفة الصوفیة (4)، أو ما یسمیه برغسون أحیانا «الحدس الصوفی» (5)، و أحیانا أخری «الاشراق» (6).
و لقد بدأت مکاتیب عبد البهاء فی الصدور عام 1910، أی بعد ثلاث سنوات من ظهور کتاب برغسون. فلکی لا یثیر شبهة الاقتباس من برغسون، حاول أن یستخلص معنی الحدس البرغسونی ذاته من الآیة القرآنیة الکریمة.
علی أن الحدس البرغسونی ذاته یعود بجذوره الی الأفلاطونیة الحدیثة، التی وصفت بأنها فلسفة تقوم علی الوجدان و التجربة الذوقیة الصوفیة و الکشف. و لهذا لا نجد أفلوطین یعنی بنظریة المعرفة، بل یفترض ابتداء الموقف الشکی، فینکر أن تکون للمعرفة العقلیة أیة قیمة، و انما القیمة کلها فی التجربة الصوفیة و فی الکشف و الذوق (7) و تتفق الأفلاطونیة الحدیثة فی هذا مع الغنوصیة، و هی فلسفة هندیة أو ربما فارسیة، عمادها الحدس و الوحی، أضحت مع الأفلاطونیة الحدیثة أساس الفلسفة الیهودیة من خلال مدرسة الاسکندریة، و تجلت بوجه خاص و بعمق فی الکبالا الیهودیة (8).
و فی کتاب آخر یتحدث عبد البهاء عن موازین الادراک فیحصرها بأربعة، هی:
میزان الحس – میزان العقل – میزان النقل – میزان فیض روح القدس و التأییدات الالهیة للانسان بروح القدس. و بعد أن یشرح کل واحد من الموازین الثلاثة الأولی و ینتهی الی اعتباره میزانا مختلا و ناقصا، یقول:
»اتضح من هذا أنه لیس فی ید الخلق میزان یعتمد علیه، بل ان المیزان الصحیح الذی لا شک فیه و لا شبهة مطلقا هو فیض روح القدس و التأییدات الالهیة للانسان بروح القدس، و فی ذلک المقام یحصل الیقین» (9).
لقد فات عبد البهاء، أو علی الأصح هو أراد أن یفوتنا نحن، أن التأییدات الالهیة للانسان، انما تمر عبر العقل و الحس، و لیس خارجهما، فهما معا جهاز الاستقبال السوی، و تعطیلهما یؤدی الی تعطیل التأییدات الالهیة.
و اذا لا نملک بهذا أن نضع کتاباتهم علی محک العقل و المنطق و العلم و الدین، فانه ما کان لنا الا أن نبحث عن دوافعهم و غایاتهم السیاسیة، وراء هذا الستار من الضباب الفلسفی.
علی أن البهائیین حاولوا فی کتبهم الدعائیة الحدیثة الادعاء بضرورة الاتفاق بین العلم و الدین، أو العلم و الایمان، مؤکدین علی أن هذا الاتفاق هو أحد أسس دینهم، و ذلک بعد أن اتجهوا الی نشر دینهم فی الغرب، اذ تعذر انتشارة فی الشرق.
ففی کتابهم «مختصر المبادیء البهائیة» یذهبون الی القول:
»فعلی کل انسان أن یتحری الحقیقة لنفسه بنفسه ویری الأشیاء بعینه لابعین غیره و یسمع الأمور باذنه لا باذن غیره. و قد کان نداء جمیع الأنبیاء للبشر أن یفتحوا أعینهم لا أن یغمضوها و أن یتبعوا العقل لا أن یخمدوه، فلن یقدروا علی أن یخترقوا سحب الأوهام و یخلعوا قیود التقلید الأعمی و یصلوا الی التحقیق من صدق الدین و الأمر الجدید الا بامعان النظر الصحیح و بحریة التفکیر لا بالایمان التقلیدی التذللی، فالذی یرغب أن یکون بهائیا یلزمه أن یفحص عن الحق بدون خوف و لا وجل الا أنه یلزمه أن لا یقصر أبحاثه علی المستوی المادی بل علیه أن یتیقظ روحیا کما یستیقظ مادیا و علیه أن
یستعمل جمیع القوی التی أعطاها له الله لیصل الی الحقیقة و أن لا یعتقد شیئا یدون أن یثبت عنده ثبوتا عقلیا صحیحا.
و یقول الداعیة البهائی الدکتور جون أسلمنت فی کتابه «بهاءالله و العصر الجدید«:
»… و اننا لنجد فی تعالیم بهاءالله ظهورا عظیما للحقیقة یرضی القلب و العقل و فیه یتحد الدین و العلم و یصبحان شیئا واحدا… ان التعالیم البهائیة حول کیفیة الوصول الی الحقیقة تکشف عن وفاقها التام مع العلم و توصی بأن یحرر النسان نفسه من جمیع التعصبات لکی لا یحول بینه و بین الحقیقة حائل حین بحثه عنها» (10).
و یقول عبد البهاء فی أحد خطاباته فی باریس ماتلی ترجمته:
»عندما یتجرد الدین تجردا تاما من جمیع الخرافات و التقالید و المعتقدات البلیدة، یلوح تطابقه و وئامه مع العلم، کما یلوح النور المبین، و عندئذ تتجلی قوة موحدة عظیمة تکتسح من أمامها کل الحروب و الاختلافات و المنازعات و المشاحنات، و عندئذ یتحد الجنس البشری بقوة محبة الله» (11).
لکن القضیة أکبر و أوضح من تکون قابلة للستر علی هذه الصورة.
1) هم أتباع فلسفة أرسطو. و قد اشتق الاسم من حقیقة أنه فی مدرسة أرسطو کان التعلیم یجری عادة أثناء السیر.
2) »من مکاتیب عبد البهاء – 1 «ص 83.
3) تیارات الفکر الفلسفی، أندریه کریسون، ص 416. قصة الفلسفة، ول دیورانت، ص 556.
4) الموسوعة الفلسفیة، ص 78.
5) »منبعا الأخلاق و الدین«، برغسون، ص 273.
6) المرجع السابق، ص 246.
7) خریف الفکر الیونانی، عبدالرحمن بدوی، ص 122.
8) نشأة الفکر الفلسفی فی الاسلام، للدکتور علی سامی النشار، ج 1 ص 187.
9) »من مفاوضات عبد البهاء» ص 222 – 224.
10) »منتخبات من کتاب بهاءالله و العصر الجدید«، ص 221.
11) من «کتاب حکمة عبد البهاء» ص 135 – «منتخبات من کتاب بهاءالله و العصر الجدید«، جون أسلمنت، ص 234.
