جستجو
این کادر جستجو را ببندید.

حول توحید الأدیان

زمان مطالعه: 16 دقیقه

ان القرائن تشیر الی أن توحید الأدیان، الذی یقصدونه، لا یعنی فی الحقیقة غیر محو الأدیان، و لا سیما منها الاسلام و المسیحیة، من عالم الوجود، لصالح المخططات الصهیونیة.

فالبهائیة بعد أن قدمت نفسها کدین جدید حل محل الأدیان السابقة، التی تری أنها استنفذت أجلها و أغراضها و لم تعد صالحة للعصر الذی ظهر فیه الدین البهائی، الذی سیدوم ألف سنة حسب زعمهم، لم توضح المقصود من توحید الأدیان، و لا الکیفیة التی سیتم بها ذلک، لکن المرء یستطیع أن یستخلص من سطورهم و من بین سطورهم کل شی‏ء. فعبارة «وحدة الأدیان» التی یطرحونها لا تعنی عندهم جمع الأدیان علی قاسم مشترک، و انما تعنی اقامة دین جدید یحل محل الأدیان السابقة، هو الدین الذی أبدعه بهاءالله.

و البهائیة، برغم ما تتظاهر به من تعلق بالله و تمسک بشریعة السماء، لا تعدو أن تکون نظیرا للعلمانیة أو الالحاد، من حیث هی تعمل علی اخراج الناس من أدیانهم الی دین مؤقت لن تلبث هی نفسها أن تکشف زیفه، اذا ما استطاعت اخراج الناس فعلا من أدیانهم، لتترکهم بعدئذ فی فراغ مسلوبی الارادة و الهدف.

فمن المعلوم أن المسلم الذی یعتنق دینا آخر غیر دینه لا یبقی مسلما، و انما یعتبر مرتدا، و کذلک المسیحی الذی یعتنق دینا آخر غیر المسیحیة، فانه لا یبقی مسیحیا. أما الیهودی الذی یعتنق أی دین آخر فانه یبقی یهودیا، بالنظر للطبیعة الخاصة التی تمیز الدین الیهودی.

»الیهودی یظل یهودیا، حتی ولو اعتنق النصرانیة، تماما مثل الانکلیزی الذی یعتنق الموسویة فهو یظل انکلیزیا دائما. ان الصفات الخاصة التی یمتلکها الیهود لا علاقة

لها بالشریعة الموسویة، لأنها و الشریعة من مشتقات القومیة. و لهذا لا معدی من الاعتراف بأن الیهودی الملحد أو الحر التفکیر، هو یهودی بقدر أکبر حاخام یهودی» (1).

»ان کلمة یهودیة التی تعنی الدیانة الخاصة بهم، مأخوذة من التعریف القومی. و لهذا ان کل یهودی، حتی الملحد أو المرتد، هو یهودی مثل غیره و قبل کل شی‏ء آخر» (2).

»یظل الیهود یهودیا، حتی ولو اعتنق دینا آخر. أما المسیحی الذی یعتنق الیهودیة، فلن یصبح یهودیا حقا، لأن الممیزات الیهودیة لیست فی الدین وحده، بل فی العرق و الدم أیضا. لکن المفکر الملحد الحر یبقی یهودیا أبدا» (3).

»ان الأمة کلها هی أعز علینا من کل التقسیمات المتصلبة المتعلقة بالأمور الأرثوذ کسیة أو اللیبرالیة فی الدین. عندما یتعلق الأمر بالأمة یجب أن تختفی الطائفیة… فلا مؤمنون و لا کفارا، بل الجمیع أبناء ابراهیم و اسحق و یعقوب… لأننا کلنا مقدسون، کل واحد منا، سواء کنا غیر مؤمنین أو أورثوذ کسیین» (4).

و قد کتب کریمیو، وزیر العدل فی الحکومة الفرنسیة، سنة 1848، و هو ماسونی من الدرجة (33) و أحد زعماء الحرکة العنصریة الصهیونیة العالمیة: «لقد اقترب الیوم الذی ستصبح فیه أورشلیم بیت الصلاة، فتنتشر منه رایة الله، رایة اسرائیل الوحیدة و ترتفع فوق أقصی الشواطی‏ء، و لا یمکن أن یصیر الیهودی صدیقا للمسیحی أو للمسلم قبل أن یشرق نور الایمان، دین العقل الوحید علی الدنیا بأجمعها» (5).

و تستمد الدعوة البهائیة الی توحید الأدیان أساسها من «التوراة» حیث جاء فیها:

»… و تسیر شعوب کثیرة و یقولون هلم نصعد الی جبل الرب الی بیت اله یعقوب فیعلمنا من طرقه و نسلک فی سبله، لأنه من صهیون تخرج الشریعة و من أورشلیم کلمة الرب. فیقضی بین الأمم و ینصف لشعوب کثیرین فیطبعون سیوفهم سککا و رماحهم مناجل. لا ترفع أمة علی أمة سیفا و لا یتعلمون الحرب فیما بعد» (6).

»تکون شریعة واحدة لمولود الأرض و للنزیل النازل» (7).

فالبهائیون یستندون الی هذه النصوص بالذات فی الکثیر من مصادرهم.

لکن البعض یحاول أن یجد سندا لها فی الفکر الاسلامی، أو فیما یسمی بالفلسفة الاسلامیة، دون أن یقدم نصا شرعیا واحدا، من قرآن أو حدیث نبوی، یسعفه فی دعواه، کما سیتضح.

و قد اتضح سابقا (ص 34) مما قاله البهائی محمد توفیق غریب: «ان حضرة عبد البهاء مجد فی تغییر دیانه آسیا یوحد بین المسلمین و النصاری و الیهود و یجمعهم علی أصول نوامیس موسی الذی یؤمنون به جمیعا…«.

و مما قاله غوردون، رئیس جامعة ستانفورد (ص 34(، أن الدیانة البهائیة «یمکن أن یقال عنها من بعض الوجوه انها أقدم دیانة«.

و کذلک مما قاله البهائی عبدالرحمن البرقوقی (ص 35) «أن العقائد البهائیة لیست جدیدة فی ذاتها و لا حدیثة فی تفاصیلها بل هی أقدم عهدا من شم الجبال«.

کل ذلک یجعلنا نری تقاربا الدعوة البهائیة الی توحید الأدیان، و بین ماقررته «بروتوکولات حکماء صهیون» حیث قالت:

»حینما نمکن لأنفسنا فنکون سادة الأرض لن نبیح قیام أی دین غیر دیننا،

أی الدین المعترف بوحدانیة الله الذی ارتبط حظنا باختیاره ایانا کما ارتبط به مصیر العالم.

»و لهذا السبب یجب علینا أن نحطم کل عقائد الایمان، و اذ تکون النتیجة المؤقتة لهذا هی اثمار ملحدین، فلن یدخل هذا فی موضوعنا، ولکنه سیضرب مثلا للأجیال القادمة التی ستصغی الی تعالیمنا علی دین موسی الذی و کل الینا یعقیدته الصارمة واجب اخضاع کل الأمم تحت أقدامنا (8).

»ولن نهاجم الکنائس القائمة الآن حتی تتم اعادة تعلیم الشباب عن طریق عقائد مؤقتة جدیدة، ثم عن طریق عقیدتنا الخاصة» (9).

و نلاحظ صدی ذلک فی خطاب ألقاه عبدالبهاء عام 1919 یقول فیه:

»کان حضرة بهاءالله یقول دائما سیأتی زمان تسود فیه اللادینیة و ما ینتج عنها من الفوضی، و هذه الفوضی سببها اعطاء الحریة الزائدة لطوائف من الناس لا تملک استعدادا لها، و یجب فی عاقبة الأمر الرجوع الی العنف و استعمال القوة لتسکین هیاج الناس و وضع قانون للحد من الفوضی و الاضطرابات. و من الواضح أن کل أمة تتمنی الاستقلال و الحریة لتفعل ما تشاء، ولکن بعض الأمم لا یملک استعدادا لها. هذا، و ان العالم متجه نحو اللادینیة، و سوف تؤدی الی الهرج و المرج. و لقد قلت لکم مرارا أن المسائل الخاصة بشؤون الصلح بعد الحرب انما هی الآن فی الواقع بیاض الفجر و لیست بشروق الشمس» (10).

و قد قال بعضهم: «لا تعنی العقیدة الیهودیة الکبری أن یمضی الیهود فی نهایة المطاف کقطعان الغنم، مخذولین مدحورین أو مشتتین.. بل تعنی أن العالم سوف یمتص التعالیم الیهودیة و یهضمها. و فی اطار أخوة عالمیة بین الشعوب کافة – بالأحری أخوة یهودیة کبری – ستتلاشی جمیع الأدیان و الأجناس من العالم» (11).

لقد فرضت البهائیة علی أتباعها التبشیر بدینهم، فی کل مکان، باستثناء فلسطین التی یعتبرونها وطنا للیهود، فقد حرمت علی أولئک الأتباع التبشیر بدینهم فیها.

ففی أحد مکاتیبه یقول عبدالبهاء عباس:

»ان الجمال المبارک (یقصد بهاءالله) حرم الدعایة و التبلیغ فی هذه الدیار، و المقصود من ذلک أن الأحباء یقضون أیامهم فی السکوت التام، و ان سألهم أحد عن البهائیة یجب علیهم أن یتجاهلوا کلیا» (12).

هذا علی الرغم من أن بهاءالله و ابنه عبدالبهاء عباس استوطنا فلسطین، و ماتا و دفنا فیها، و أصبحت لأتباعهم محجا و قبلة.

و هنا نلاحظ أن شعار الماسونیة الاسرائیلیة، بخلاف فروعها الأخری، یتضمن، فضلا عن الفرجار و المثلث التقلیدیین، نجمة داوود و صلیبا و هلالا (13) و فی ذلک دلالة علی اتخاذهم وحدة الأدیان شعارا لهم أیضا.

ان تاریخ البهائیة ذاتها یثبت أن قضیة توحید الأدیان لاتعدو أن تکون خرافة، فکما سیتضح من خلال هذا الکتاب، بلغت الصراعات بین البابیین، ثم بین البابیین و البهائیین، ثم بین البهائیین أنفسهم، و لا سیما ذلک الصراع الذی نشأ بین بهاءالله و أخیه یحیی المازندرانی، و ذلک الذی نشأ بین ورثة بهاءالله و خلفائه،… کل تلک الصراعات بلغت حدا من العنف و الشراسة یجعل حدیث البهائیین عن توحید البشریة کلها علی دین واحد لمدة ألف سنة من تاریخ ظهور بهاءالله مجرد خیال مریض.

فمن المستحیل تصور اجماع البشریة کلها علی دین واحد، لأن ذلک ینافی الطبیعة الانسانیة و السنن الکونیة، فثمة أسباب للاختلاف بین البشر أکثر من أن تحصی، و لقد أثبت التاریخ الانسانی هذه الحقیقة.

فاذا کانت البهائیة تتذرع بالحروب التی بین الأدیان، لتشن حربا شاملة علیها جمیعا، فربما کانت لتلک الحروب أسباب أخری غیر الأدیان ذاتها.

فالتعایش بین الأدیان أمر ممکن جدا، بل و أمر مرغوب فیه، و ربما کان تفادی الحروب بین الأدیان أیسر ألف مرة من توحید هذه الأدیان، فتوحیدها لا یمکن تصوره بغیر القسر، أو بغیر الحرب بالأصح لأنه مناقض للطبیعة.

و بالفعل، فاننا سنلاحظ أن دعاة وحدة الأدیان ینذرون البشریة بالفناء و یلوحون لها بجمیع أنواع الأسلحة الفتاکة، بدءا بالسلاح النووی و انتهاء بسلاح التجویع، مرورا بالأسلحة الکیمیائیة و البیولوجیة، ان هی لم تتحد علی دینهم.

فماذا لو تعددت الأدیان؟ و هل یمکن تصور سکب عقول البشر جمیعا فی قالب واحد؟

لقد أقر الاسلام وجود أدیان أخری الی جانبه، و ذهب الی ما هو أبعد من ذلک، فقال القرآن الکریم:

(و لولا دفع الله الناس بعضهم ببعض لهدت صوامع و بیع و صلوات و مساجد یذکر فیها اسم الله کثیرا) [الحج 40].

ان أقصی ما یمکن أن تتوق البشریة الیه، فی هذا النطاق، هو حریة الفکر و العقیدة، فذلک هو التعبیر الحی عن احترام الکرامة الانسانیة، و احترام العقل، و هما أول شروط التقدم و الرقی.

و هنا نری القرآن الکریم یبلغ غایة المدی فی الحریة حیث یقول:

(لا اکراه فی الدین قد تبین الرشد من الغی فمن یکفر بالطاغوت و یؤمن بالله فقد استمسک بالعروة الوثقی لا انفصام لها و الله سمیع علیم) [البقرة 256].

(و قل الحق من ربکم فمن شاء فلیؤمن و من شاء فلیکفر) [الکهف 29].

(و لو شاء ربک لآمن من فی الأرض کلهم جمیعا. أفأنت تکره الناس حتی یکونوا مؤمنین) [یونس 99].

(و لو شاء ربک لجعل الناس أمة واحدة و لا یزالون مختلفین) [هود 118].

(و قل للذین أوتوا الکتاب و الأمیین: ءأسلمتم؟ فان أسلموا فقد اهتدوا. و ان

تولو فانما علیک البلاغ) [آل عمران 20]

(أدع الی سبیل ربک بالحکمة و الموعظة الحسنة) [النحل 125].

(و لا تجادلوا أهل الکتاب الا بالتی هی أحسن الا الذین ظلموا منهم و قولوا آمنا بالذی أنزل الینا و أنزل الیکم و الهنا و الهکم واحد و نحن له مسلمون) [العنکبوت 46].

فهل بعد ذلک من ضرورة الی الغاء الأدیان أو توحیدها، اللهم الا اذا کانت الغایة هی القضاء علی تلک الحریة و تطویق شعوب الأرض بأغلال العبودیة.

علی أننا نلاحظ هذه النتیجة بجلاء فیما قاله «بهاءالله» مؤسس البهائیة، فی کتابه «الأقدس«: «انا نری بعض الناس أرادوا الحریة و یفتخرون بها أولئک فی جهل مبین. ان الحریة تنتهی عواقبها الی الفتنة التی لا تخمد نارها کذلک یخبرکم المحصی العلیم. فاعلموا أن مطالع الحریة و مظاهرها هی الحیوان، و الانسان ینبغی أن یکون تحت سنن تحفظه عن جهل نفسه و ضر الماکرین. ان الحریة تخرج الانسان عن شؤون الأدب و الوقار و تجعله من الأرذلین. فانظروا الخلق کالأغنام لا بد لها من راع لیحفظها. ان هذا لحق الیقین. انا نصدقها فی بعض المقامات دون الآخر انا کنا عالمین. قل الحریة فی اتباع أوامری لو أنتم من العارفین. لو اتبع الناس ما نزلناه لهم من سماء الوحی لیجدن أنفسهم فی حریة بحتة (14).

و لقد راجت دعوات مشبوهة تستهدف تعزیز الدعوة الی وحدة الأدیان، مستعینة بنصوص من القرآن الکریم، یفسرونها بحسب أهوائهم، فمنهم من ذهب الی التمییز بین وحدة الدین و تعدد الشرائع لیخلص الی القول بأن تعدد الشرائع لاینال من وحدة الأدیان، و أن الشرائع مسألة ثانویة.

ففی مقال کتبه محمد کامل شربجی فی «المجلة العربیة» الصادرة فی المملکة العربیة السعودیة (15) یقول:

»و بعد أن برزت علی السطح (فکرة الوحدة للدین و التعدد للشرائع) من خلال هذا الاستعراض المشفوع بالنقاش و البراهین. کان للقاری‏ء الکریم المصغی و المتتبع له أن یتساءل: لماذا نسمع صیحات من هنا و هناک فی عصرنا الیوم لأناس من أهل الکتب السماویة یؤمنون بتعدد الأدیان السماویة، و یرسخون ذلک فی أذهان الأجیال مابال بعضهم من الهیئات الدینیة و الرسمیة تدعو الی ما یسمی (بمؤتمر الأدیان) أو تحدث ما یسمی (بوزارة الأدیان(.

»ولو رجع المتسائل الی القرآن الکریم لوجد الجواب و عثر علی السبب:

»قال تعالی: «و ما اختلف الذین أوتو الکتاب الا من بعد ما جاءهم العلم بغیا بینهم«، قال علماء التفسیر ان هذه الآیة کانت بمثابة جواب عن سؤال نشأ من قوله تعالی فی الآیة السابقة «ان الدین عند الله الاسلام«، فکأنه قیل: حیث کان الدین واحدا من آدم الی الآن، فلماذا اختلف أهل الکتاب؟، فزعموا أن لکل رسول دینا، و أن الله أنزل أدیانا، فجاء الرد… (الا من بعد ماجاءهم العلم بغیا بینهم(، أی لا عذر و لا شبهة لهم فی ذلک الاختلاف و لا حق فی الدعوة الی تعدد الأدیان، لأن الله بین لهم الحق من الباطل و انما سبب اختلافهم هو محض عناد و تکبر، قال تعالی: (و جحدوا بها و استیقنتها أنفسهم ظلما و علوا) (16).

»و فی آیة أخری وصف الله هذا الاختلاف بالتفرق و الانقسام، و هما من الأسباب التی توقد نار الحقد و الکراهیة و البغضاء، و هذه هی عین (الدعوة الی الطائفیة) انها دعوة للانقسام و للبغضاء و الشقاق…

»و بهذا تبدو حکمة الله واضحة فی (وحدة الدین) و أن لیس للأنبیاء أو الرسل و البشریة قاطبة الا (دین واحد) ثابت الأصول موحد الأرکان… تبدو الحکمة هی القضاء علی الضغائن و البغضاء بین حملة الرسالات السماویة، و أن لا یذکر الأتباع أحدا من الذین حملوا رسالات الله الی أهل الأرض الا بالتعظیم و الاجلال، فاذا ذکر أحد من الأتباع أی رسول قال مثلا: سیدنا ابراهیم – سیدنا موسی – عیسی علیه‏السلام – محمد علیه‏السلام، یقولون ذلک عن عقیده و ایمان، لأن الکتب السماویة، و آخرها

القرآن کریم کانت تعلمهم و تربیهم علی ذلک، و مصداق ذلک قوله تعالی (لا نفرق بین أحد من رسله) لأن الجمیع یحملون رایة الدین الواحد، و ما أجد بعد هذا مستساغا لعذر من الأعذار یقرر طرح مثل هذه الکلمات (أدیان سماویة – مؤتمر الأدیان – وزارة الأدیان(، و حتی لو ورد مثل هذا علی ألسنة بعض الکتاب و العلماء المسلمین فی کتبهم أو مقالاتهم، و العذر القائل بأن مثل هذا ان ورد فهو من قبیل المجاز أو التسامح فی الدلالات و التوسع بها، أو بعذر أنه مما اشتهر علی ألسنة الناس، أو ما تعارف علیه، فکل هذه المبررات لا تقف أمام الفساد لمدلوله العلمی، و بعد مثل هذا التعبیر عن جوهر القرآن الکریم و أسراره الحکیمة، علاوة عن آثاره العملیة السیئة علی وحدة الأمة و کیانها الانسانی بسبب أن مثل هذه الکلمات و الدعوات استمرار لدعوة طائفیة یظن الجاهل أن مبعثها و مردها (الدین و الکتب السماویة(، بل ان مثل هذا تحریف فی الدین مرفوض موضوعا و شکلا و نصا.

ثم یتابع الکاتب، فیقول:

»و فی نهایة المطاف لابد من وقفة هامة و عظیمة نجد فیها الرد علی السؤال الکبیر، هل لهذا الدین الواحد (دین البشریة قاطبة و دین عامة الأنبیاء و الرسل) علم و لقب یحتویه فی مضمونه و معناه و یرفرف علیه غیر منفک عنه هل؟.. نعم.. نعم هو (الاسلام – دین الاسلام) و الیک (آیات الله) تحکی (ماورد علی ألسنة رسل الله جمیعا من دعوة الی الاسلام و ایمان به و تصفهم و أتباعهم بأنهم المسلمون(…

»بل هو الدین المرتضی و المقبول عند الله لرسله و عباده جمیعا بنص قاطع لا یحتمل الشک، و غیر قابل للتأویل، قوله تعالی: (و رضیت لکم الاسلام دینا(، فهل بعد هذا لمؤمن من أهل الکتاب أن یکفر بوحدة دین و یزعم بتعدادها؟، و هل لمؤمن من أهل الکتب أن ینسب الی الله دینا غیر الاسلام بعد أن سمع قوله تعالی: (و من یبتغ غیر الاسلام دینا فلن یقبل منه(؟.

»ثم ألم یأن للذین یتزعمون (فکرة تعدد الأدیان) فیزرعون بذور الطائفیة أن یؤوبوا الی ضمیرهم و یتوبوا الی الله.

»رفقا بوحدة الأمة و رحمة بالانسانیة جمعاء«.

و بعد؛ فاما أنها المؤامرة و اما أنها البلاهة البلهاء، أو هما معا.

لکن من المستبعد أن تستطیع البلاهة وحدها ارتقاء مثل هذا المنبر الاعلامی.

هکذا بمثل هذا الاسلوب الزئبقی الغائم یرید کاتب المقال أن یوحی الینا بما یخشی الافصاح عنه، لکن مع هذا کان من الواضح جدا أنه انما یروج لدعوة توحید الأدیان.

و قد سار علی النهج ذاته آخرون، أشیر فی هذا الکتاب الی بعضهم. و تجاوز نفر منهم هذا الحد، فأضاف الیه قضیة أخری، بالأسلوب ذاته، هی قضیة اقامة الحکومة العالمیة، التی سیأتی الحدیث عنها، مثل عبد القادر أحمد عطا، فی کتابه «الدولة العالمیة فی القرآن«، الذی طرح فیه أیضا قضیة وحدة الدین. فهو یقول:

»… فابراهیم الخلیل الذی یمکن اعتبار رسالته بدءا للتنظیم السیاسی فی صورته الأولیة کان مسلما بکل ما تحمله هذه الکلمة من اعتبارات، فقد دعا الی التوحید و نبذ الوثنیة تماما کما فعل نبی الاسلام، و لذلک سماه الله فی القرآن مسلما: (ما کان ابراهیم یهودیا و لا نصرانیا ولکن کان حنیفا مسلما) (آل عمران: 67(. «فالرسالة الابراهیمیة حددت معالم العقیدة الاسلامیة الحنیفیة، و مع ذلک فقد اقترنت بوعد من الله لابراهیم بقیام مملکة أرضیة یقیم علیها نظامه و ینفذ فیها مبادئه التی أوحی الله بها الیه…

»)قم امش فی الأرض طولها و عرضها لأنی لک أعطیها(.

»و علی هذا فالأسماء التی اخترعها الناس بعد ابراهیم، و أطلقوها علی الدعوات السماویة، ما هی الا تفریق فی الدین، و ابتداع یخدم المصالح البشریة فی الأرض، و خلاف صریح لما جاء فی الکتب السماویة کلها.

»فلیس فی التوراة ما یشیر الی أن الشریعة الموسویة قد سماها الله بالشریعة الیهودیة، أو الدین الیهودی، و لیس فی الأناجیل ما یشیر الی أن شریعة المسیح قد سماها الله بالدین المسیحی أو الشریعة المسیحیة. و مادام ابراهیم «حنیفا مسلما» فلا یجوز أن تسمی شریعة لا حقة لشریعة ابراهیم باسم غیر «الاسلام الحنیف«، کما جاء ذلک صراحة فی

قوله تعالی: (و قالو کونوا هودا أو نصاری تهتدوا قل بل ملة ابراهیم حنیفا) [البقرة: 135]…

»… و اذ ثبت حق القیام علی شریعة ابراهیم لمحمد علیهما الصلاة و السلام، و أنه أولی الناس به مع من تبع ابراهیم و لم ینحرف عن نهجه، فانه من الثابت تبعا لذلک امتداد شریعة واحدة بدأها ابراهیم و ختمها محمد، و من الطبیعی اذ ذاک ألا یکون فناء کامل لمنحرف قبل تمام الدورة الابراهیمیة کلها، و لن یکون تمام الدورة الابراهیمیة الا بقیام الدولة المحمدیة الموعودة فی القرآن.

»… کانت تجربة ابراهیم الناجحة ضد ملک «عیلام» و ملک «شنعار» و ملک «الأسار» و ملک «جویم» و التی سجلها سفر التکوین فی الاصحاح الرابع عشر رمزا ناطقا بانتصار قوی الروح علی قوی الشیطان، و بأن ملکوت الله هو الهدف من جمیع الرسالات التی نادی بها جمیع الأنبیاء: «صوت صارخ فی البریة، أعدوا طریق الرب، قوموا سبیله» (أشعیا 4 : 3(.

»لکی یؤسس الله سلطانا أبدیا لا یزول، و ملکا لا ینقرض«. (دانیال 7 : 13 و 14(.

»و توضح النبوءات الهدف الأسمی من سلطان الله هذا، فتقول:

»یسکن الحق فی البریة، و العدل فی البستان یقیم، و یکون صنع العدل سلاما، و عمل العدل سکونا و طمأنینة الی الأبد، و یصیر السراب أجما، و المتعطشة ینابیع ماء» (أشعیا، 32 : 16 و 17 ، 35 : 7(.

»الحرب لتحقیق السلام روح الدعوة الابراهیمیة.

»و هی روح النبوءات التی تنبأ بها دانیال و أشعیاء و غیرهم من أنبیاء بنی‏اسرائیل.»

»و هی التی بشر باقترابها السید المسیح بعد أن اکتملت الخطة و اقترب أوان تحقیقها فی صورة عالمیة: «جاء یسوع الی الجلیل یکرز ببشبارة الانجیل و یقول: قد کمل الزمان، و اقترب ملکوت الله، فتوبوا و آمنوا بالانجیل» – انجیل مرقص ص 14 : 10 – و هی التی صدر بها الأمر صریحا واضحا الی خاتم الأنبیاء محمد (ص) فی قوله

تعالی أتی أمر الله فلا تستعجلوه [النحل 1].

(و قاتلوهم حتی لا تکون فتنة و یکون الدین کله لله) [الأنفال 39].

علی أن هؤلاء الذین یتحدثون عن وحدة الدین تحت عنوان الاسلام، و یقیمون دعواهم علی خلیط من التوراة و الانجیل و القرآن (و تلک عادة البهائیین) لم یفصحوا عن موقفهم من مؤسسة أهل الذمة، و عن موقفهم من الیهود و المسیحیین الذین لا یرغبون فی اعتبارهم مسلمین، هل یمکن اعتبارهم مسلمین فعلا بالرغم منهم، أم یمکن اعتبارهم أصحاب دین آخر مستقل عن الاسلام، أم أنهم لیسوا بأصحاب دین. و لم یفصحوا أیضا عن موقفهم من الآیات القرآنیة الکریمة التی تقر الاختلاف بین البشر، من مثل:

(و لو شاء الله لجعلکم أمة واحدة) [المائدة 48].

(و لو شاء ربک لجعل الناس امة واحدة و لا یزالون مختلفین) [هود 118].

(و لو شاء ربک لآمن من فی الارض کلهم جمیعا أفأنت تکره الناس حتی یکونوا مؤمنین) [یونس 99].

(و لو شاء الله لجعلکم أمة واحدة) [النحل 93].

(و لو شاء الله لجعلکم أمة واحدة) [الشوری 8].

و اذا أمکن اعتبار الیهود و المسیحیین و المسلمین جمیعا مسلمین، أو علی دین واحد، فماذا عن الزردشتیة و البوذیة و الکونفوشیوسیة و الهندوسیة، أما تعتبر هذه أدیانا مستقلة، أم یریدون اعتبارها جزءا من الدین الاسلامی؟، ارضاء للمسلمین.

و ما القول فی السورة الکریمة: قل یا ایها الکافرون. لا اعبد ما تعبدون. و لا أنتم عابدون ما أعبد. و لا أنا عابد ما عبدتم. و لا أنتم عابدون ما أعبد. لکم دینکم ولی دین [الکافرون].

ان الآیة الکریمة القائلة «ان الدین عند الله الاسلام» کلمة حق أرادوا بها باطلا. فهی لا تعنی أبدا أن جمیع الأدیان هی عند الله الاسلام، و لا یمکن اتخاذها سندا لدعوة توحید الأدیان بأی وجه من الوجوه.

أخیرا تجدر الاشارة الی نوع آخر من دعاة الحکومة العالمیة و وحدة الأدیان یکشف الغطاء عن جمیع هؤلاء الدعاة.

ففی کتاب أصدرته فی بیروت عام 1980 جهة صهیونیة ما هاربة لتوها من متحف التاریخ، مختفیة وراء اسم اسلامی مستعار هو (مصطفی جحا(، یحمل الکتاب العنوان «محنة العقل فی الاسلام» و یقع فی حوالی ستمئة صفحة ملؤها الحقد الأسود، لم یجد کاتبه فی الاسلام غیر محنة للعقل.. و تکشف بعض عباراته أی دین و أی عقل یحمله صاحیه. فهو یقول:

»أما أن نسلم بأن محمدا هو خاتم الأنبیاء فخرافة آن لنا أن نستغنی عنها، اذ أن النبی، کما یراه فردریک نیتشه، هو «کل من یعمل من أجل اقامة مجتمع صحیح مرتکز علی نظرة فلسفیة فی الکون و الوجود و الانسان«…

»ما المطلوب و القرآن ذو الوجوه الکثیرة یجب وضعه فی (المتحف) مع المعلقات الجاهلیة و الشعر الذی لا یتعدی النظم و القافیة.

»أتوفیقیة. أم ثورة؟.«

»الذی أرجوه من کل مجتهد و عالم و مهتم أن یتنبه الی خطورة ما نحن فیه. فکما انبثق الاسلام عن النزاعات المسیحیة، التی غذاها الملوک و القیاصرة، کذلک سینبثق عن النزاعات الاسلامیة – الاسلامیة، و الاسلامیة – المسیحیة، اذا استمرت، و هذه أیضا تغذیها المطامع الدولیة، دین جدید قد لا یتساهل، أبدا، لا مع المسلمین و لا مع المسیحیین.«

»هذا الدین… متی جاء، سیؤکد، طبعا، أن محمدا لیس (آخر الأنبیاء(، و أن الاسلام لیس نظام الأولین و الآخرین…«

»ألیس بقاؤنا فی سلام من دون الله و محمد أفضل من الحرب فی سبیل الله و محمد؟» (17).

و فی نهایة الکتاب مقال تحت عنوان «مکة فتحت مرتین» لکاتب اسمه «أبوموسی الحریری«، یقول مؤلف الکتاب ذاته بأن اسم صاحب المقال هذا مستعار،

و یصفه بأنه کاتب لبنانی معاصر لم یشأ أن یکشف اسمه. و فی المقال تقریظ للکتاب و دعوة الی فتح مکة مرة ثانیة (18).

مثل هذا الکلام بالطبع لیس فی حاجة الی البحث و المناقشة، و ربما کان من غیر المناسب حتی مجرد الاشارة الیه.

لکنه، کأنموذج بات متکررا، یعطی صورة عن جانب من جوانب الحرب التی تشن علی الاسلام خاصة، کما یعطی صورة عن نوع دعاة الحکومة العالمیة و وحدة الأدیان و عن غایة دعوتهم، کان لابد من لفت النظر الیه.

فهل بمثل هراء مصطفی جحا و من وراءه یمکن اقناع شعوب الأرض بوحدة الأدیان و الحکومة العالمیة؟..

لقد بلغ بهم الغرور حد الجنون، و هم بعد لا یملکون الجرأة علی الافصاح عن هویاتهم و غایاتهم.. انه الغرور القاتل بعینه.

و حین یقف مسلم مدافعا عن وجوده و دینه فی وجه هذا الجنون و هذه السموم السوداء، یسمونه متطرفا.

فیقول بیان بیت العدل الأعظم – تشرین أول 1985، ص 7:

»ان عودة ظهور الحمیة الدینیة المتطرفة فی العدید من الأقطار لا تعدو أن تکون تشنجات الرمق الأخیر. فالماهیة الحقیقیة لظاهرة العنف و التمزق المتصلة بهذه الحمیة الدینیة تشهد علی الافلاس الروحی الذی تمثله هذه الظاهرة«.

کأنه یقول أن الذین لا یتورعون عن الاعلان عن عزمهم علی شن حرب نوویة شاملة لتوحید الأدیان و اقامة الحکومة العالمیة، فأولئک یحیون فی غمرة من الفیض الروحانی تضفی علیهم سکینة الولادة الجدیدة فی العصر الألفی السعید؟!.

لقد انتهت البشریة بعد آلاف السنین من النضال المریر الی أن نظام التعددیة السیاسیة ضمان للحریة و لحقوق الانسان عامة.

و اذا بالبهائیة تدعو الی ما یعنی سکب عقول البشر فی قالب واحد، أفلا یعنی ذلک عودة الی العصور الأولی؟.

و هل من عقل فی الدنیا یتصور أن البشریة کلها یمکن أن تنکص علی عقبیها الی ما قبل آلاف السنین؟.

ان مشروع توحید الأدیان یقتضی، کما یشرحه البهائیون، اخلاء العقول و الأذهان من أیة أفکار مسبقة أو عقائد موروثة.

و اذ من المتفق علیه، کما یقول أرنولد توینبی، ان الطبیعة تکره الفراغ، و أن هذه المقولة تصح فی الأمور المادیة کما تصح فی الأمور الروحیة.

فان مشروع توحید الأدیان یعمل علی مل‏ء الفراغ الذی یحدثه مؤقتا، بعقائد مصطنعة، الی حین حلول ما یسمونه بعصر العصور، حین یعلنون دینهم النهائی.

فالشیوعیة، مثلا، کان من ضمن أهدافها أن تحل محل الأدیان مؤقتا. و من هنا کانت مقولة لینین «الدین أفیون الشعوب» التی کانت ترمی الی تحیید الدین و ابعاده عن ساحة الحیاة، و نزع سلاحه من ید الشعوب.

و حین أیقن الکثیرون أن الشیوعیة ذاتها کانت أشد خطرا من الأفیون، کان ضحایاها قد زادوا علی کل ضحایا الأفیون عبر التاریخ.

أما بعد أن استهلکت الشیوعیة فالذی یبدو أن المشروع یتجه صوب شعارات جدیدة أکثر بریقا و أبعد عن الشبهة، من مثل الدیمقراطیة، و حقوق الانسان، و حمایة البیئة، و محاربة المخدرات.

و قد تکون هذه الشعارات مغریة حقا لو أن الذین أبدعوها کانوا علی درجة من الصدق و النزاهة أکثر من شخوص جورج أورویل.

فأن ترفع الولایات المتحدة هذه الشعارات، فتلک طرفة القرن العشرین. اذ لم

یعد یخفی دور الولایات المتحدة غیر المعلن فی محاربة الدیمقراطیة و حقوق الانسان، خارج حدودها طبعا، و ربما داخل حدودها أیضا، و دورها فی تلوث البیئة، و دور المخابرات الأمریکیة فی تجارة المخدرات. هذا الی جانب دور الولایات المتحدة المعلن فی الترویج لتدخین التبع خارج الولایات المتحدة.

لقد سمعنا و نحن نهی‏ء هذا الکتاب للطباعة شکوی من الجیش البرازیلی أعرب فیها عن قلقه ازاء الوجود المتزاید للعسکریین الأمیر کیین فی خمس دول أمازونیة تملک حدودا مع البرازیل و اتهم و اشنطن باستخدام محاربة مهربی المخدرات ذریعة لاقامة قواعد عسکریة أمیر کیة فی هذه الدول (19).

و لعلهم اختاروا هذه القضایا ذات الطابع العالمی، لتکون وسیلة أجدی لاستقطاب دول العالم.

و فی أواخر آب من عام 1993 عقد فی شیکاغو بالولایات المتحدة الأمریکیة ماسمی ب «برلمان 1993 لأدیان العالم» حضره آلاف من ممثلی الدیانات العالمیة بنداء «من أجل تحقیق السلام العالمی من خلال الوحدة و الاحترام المتبادل و التفاهم«. و کان المؤتمر یهدف الی البحث فی تعاون عالمی بین المجتمعات و المؤسسات الدینیة المختلفة، و کذلک النزاعات الدینیة و مواضیع مثل العنف و الایدز و البیئة.

و هذا البرلمان هو تجمع یعقد کل قرن، و کان أول برلمان من هذا النوع قد عقد فی شیکاغو العالم 1893 م (20).

و قد ضم برلمان عام 1993 مندوبین عن 125 جماعة و منظمة دینیة تمثل الهندوس و المسلمین و السیخ و البهائیین و البوذیین و الکونفوشیوس و الهنود الحمر و الکاثولیک و الیهود و الأنغلیکان و التاویین و الزرادشت و غیرهم من ممثلی الدیانات.

و قد ناشد رئیس اللجنة الأفریقیة – الأمریکیة، التی تستضیف الاجتماع، لیون فینی الابن الزعماء الدینیین أن «ینحوا جانبا کل العوامل التی تفرق بیننا و یتمسکوا بتلک المشاعر و الأفکار التی من شأنها أو توحد بیننا«.

و کان من المقرر أن یسفر المؤتمر عن أقامة مجلس دائم لأدیان العالم یوازی الأمم المتحدة (21).

و مما یذکر أن شیکاغو تحوی أحد أکبر و أقدم المعابد البهائیة فی العالم، و یسمی ب «مشرق الأذکار«، الذی وضع أساسه عبدالبهاء عباس ابن بهاءالله فی أول مایو 1912. و یقول البهائیون أن هذا المعبد یجمع بین أشکال المعابد و الهیاکل علی اختلاف الأدیان التی تنسب الیها. و للمعبد تسعة أبواب و هی رمز الأدیان التسعة الرئیسیة فی نظر البهائیین، و هی: الفتشیة (الصابئة) و البرهمیة و البوذیة و الیهودیة و الزردشتیة و المسیحیة و الاسلامیة و البابیة و البهائیة (22).

و مشرق الأذکار القائم فی شیکاغو هو الثانی بین مشارق الأذکار فی العالم من حیث تاریخ بنائه. أما مشرق الأذکار الأول فهو الذی بنی فی عشق آباد الروسیة علی حدود ایران و هدم فی أواسط القرن العشرین اثر زلزال أصابه. و بذلک بقی مشرق الأذکار القائم فی شیکاغو الأقدم بین المشارق القائمة حالیا.


1) جریدة العالم الیهودی – 14 / 12 / 1924 – المفسدون فی الأرض لسلیمان، ص 465.

2) من أقوال الکاتب الصهیونی جس سمبتر – المفسدون فی الأرض، ص 463.

3) صحیفة ذی جویش و ورلد – 14 / 12 / 1922 – «الیهود«، لزهدی الفاتح، ص 123.

4) من أقوال موشیه لیلینبلوم، الایدیولوجیة الصهیونیة للدکتور عبدالوهاب المسیری، سلسلة عالم المعرفة، الجزء الأول، ص 226.

5) الماسونیة و الماسونیون فی الوطن العربی، حسین عمر حماده، ص 59.

6) أشعیاء – الاصحاح 2 / 4.

7) الخروج – الاصحاح 12 / 49.

8) البروتوکول 14.

9) البروتوکول 17.

10) »منتخبات من کتاب بهاءالله و العصر الجدید«، أسلمنت ص 247.

11) صحیفة ذی جویش و ورلد، عدد 9 شابط 1883 – شیکاغو. الیهود، لزهدی الفاتح، ص 118.

12) »مکاتیب عبدالبهاء«، ص 327، جزء 2، ط فارسی – البابیة الاحسان الهی ظهیر ص 30.

13) »الماسونیة و الماسونیون فی الوطن العربی«، حسین عمر حماده، ص 76.

14) »منتخبات من کتاب بهاءالله و العصر الجدید» ص 149 – «الحیاة البهائیة» ص 50.

15) عدد شعبان 1400 هجری.

16) النمل 14.

17) »محنة العقل فی الاسلام«، الطبعة الثانیة 1982، و الکتاب لا یشیر الی دار النشر أو المطبعة التی أصدرته، ص 47 و 303 و 307.

18) المصدر السابق، ص 199، الهامش 1، و 528.

19) جریدة تشرین، العدد 5713 تاریخ 15 / 8 / 1993.

20) توفی بهاءالله فی عام 1892 م.

21) جریدة السفیر اللبنانیة، العدد 6567، تاریخ 30 / 8 / 1993.

22) عبدالبهاء و البهائیة، سلیم قبعین، ص 124.